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楼主  发表于: 2018-01-05 12:20

 佛学漫谈(二):明透佛法之真义

佛学漫谈(二):明透佛法之真义

    1、人身难得 佛法难闻

    对于修行的目的,首先要理解“人身难得”是怎么回事。你想修佛,那就必须得了解“人身难得,佛法难闻”,你得把这八个字理解清楚了,然后才能知道学佛的目的是什么。要不然的话,你连自己行在何方都不知道,那还修个啥啊修。那不就是盲修瞎练吗?

    为什么说“人身难得”?你要了解了这四个字,就自然地懂得了珍惜生命,懂得珍惜自己这一世的生命。按照佛学的内涵,你懂得珍惜自己的这个报身,然后你才有精进的条件,是这样的吧!可是,现在社会中的那些大众学佛修身的人,根本就不重视自己的这个身体,说它是臭皮囊。但是想想看,如果没有了这个臭皮囊,你们的这个生命就不存在了,哪还有本钱谈修佛的理想——谈修行人生、获得解脱的理想呢?

    人的这个臭皮囊与真心自性是相伴而生的,缺少其中之一都是不可想象的。说人的身体是臭皮囊,那是相对于真心自性来说的,是强调了人的精神统帅作用,是强调了人之神具有统帅生命活动的效能,是强调了修行般若智慧需要从人之神这个根本点着眼,才有可能见证到人这个生命存在的根本真理——实相智慧。如果不管人的这个臭皮囊,哪还有报身佛的成就可言呢?如果没有报身成就,那就肯定不会见证到应化身的成就。这样一来,也就没有了应化身的智慧,没有应化身佛了。

    在佛教教义和庙宇之中,不是都存在关于佛有三身成就的说法和表法吗?所以,修佛者不是不要臭皮囊,而是首先要认识心神对生命活动的统帅作用,要认识人的心神之主体——真心自性是根本;要认识人的生命活动是践行、实证般若智慧的基础;要认识人的身与心是相互依存的整体辩证关系。

    在佛学理论中,好像是强调了六道轮回。其实,六道轮回学说的意义就在于论证一句话——“人身难得”。当然,这其中所讲的理论,也是对一切生命体的自然运化规律的一种象征性的描述。这样的描述方式,与其地域、民族文化等诸多因素有关系。轮回学说,对于如何学会做人具有教育性的意义。它不单是指人众,也是对包括人在内的所有众生来讲的。

    在古佛教原教义的修行观中,轮回学说的内容是针对众生而言的。有的人修了一辈子,甚至通过了累劫的身世演化,都不能明白生命运化的这些道理。人众仅仅只是人这个类别的生命存在,是众生中的一种。而众生那就多了:从卵生到胎生,从有形到无形,从有想到无想,到似乎有想又似乎无想——达到了与天道合一境界的所有生命。

    在佛学的内容里涵盖着生命存在的各种形式,从一维的存在,到三十三天、二十八重天的多维空间存在,不知有多少生命的体性存在,那都叫众生,那是佛所指的众生的概念。我们要把这个概念搞明白,要搞明白我们以人身这个生命形式的存在,来到这个娑婆世界,不知道要经历多少劫以及众多生命形式的转换,才能净化生成人的生命存在形式。获得人身,是走向光明、走向觉悟的捷径之一。这就叫人身难得。

    试想,你这一辈子都没做好,还不知道下一辈子干什么哪。所以谁想修下一辈子的福报,只要有这样的想法,哪怕只是一念,那都是妄想,全是在做梦。那也是在修行,不过那不是修福报,而是修堕地狱的加行法,这没什么好讲的。

    一个人在这一辈子中,难道做的都是好事吗?如果在践行智慧功夫不究竟、不觉悟之前,你能肯定自己所做的一切事都是善事——符合“善”的要求吗?一个人没有觉悟,自己主动去行善、去帮助人家,也许就是因为你的帮助,反而使得被帮助的人做了更不利于自己身心健康的事。

    例如,有很多比较富裕的家庭,帮助那些比较贫困的孩子上大学,这件事在世俗的社会中可以算是一件好事了,也是在做善事。但是这样的帮助过程,却使得有些被帮助的孩子养成了好逸恶劳的品行,还有甚者把别人对自己的慈善捐助用于自己的享乐……那么,你们对于所谓自我观念中的善行,又该作何感想呢?你说你是培养了真善美,还是滋生了假丑恶?如果你以自我为中心,那你所做的一切就肯定是分别心、执著心、妄想心现前的结果,这样说是一点都不为过的。要知道,像这样的行为活动不一定是在修福报。

    所以,想通过修行佛学来达到人生的解脱,那就必须知道“佛法难闻”的内涵。你们学佛修行修了那么多年,都没弄清楚“佛法难闻”这几个字的真正涵义。

    佛法难闻的真正涵义是:在现实世界,我们这个生存空间,是很难听到真正见证了觉悟智慧的人讲法的;而且佛法不可思议,不是靠你学习理论或作自我理解能够成就的。因此,一要缘遇明师,二要理行并进,这两者缺一不可。既要学理,又要能透破理;既要修法,又要能放下法。如果你自己不践行,或是没有践证到根本智慧,就算能讲佛学理论,也只是知识而已;如果没有证得般若智慧,即使是讲得天花乱坠也没有用,那不是智慧功夫。

    如果你遇不到明师、善知识,你修行的路是很难走正的。因为处于迷中,没有人给你指引方向,你所谓的践行之路能不偏吗?你们抱着《金刚经》这部见证觉悟智慧的古典经文学习,能够学懂吗?不用说经典中所讲的智慧功夫内容搞不懂,就连那些一千多年以前古译文中的文字涵义都理解不好,有什么用!

    佛说“说法四十九年一字未说”,就是告诉大家不要著相。而你们却捧着众多的经典文字,在那里按照自己的意愿和妄想的内容去践行,那完全是与修证佛法的方向背道而驰的。你们不懂得如何践证如来实相,而一味执著于自己的见解,在那儿依感官觉受、心意而驰骋外求——执文著理地胡扯瞎掰,都不知道自己做了多少不明事理的事情,这就是因为佛法难闻的缘故。

    如果能够真正地遇到明师,虔信亲近善知识,去听闻觉悟智慧的亲修实证经验,那就可以帮助你们断烦恼而智慧生。

    学佛者:明师难求,明师难遇啊。

    是啊,明师难求,只有随缘而遇了。如果有明师来讲《金刚经》,那就能重现佛法真义了。你们这些所谓的修佛人,听那些不明就里的人在那儿——“仁者见仁,智者见智”地乱讲佛法,就会越听越糊涂。讲经说法的人没有般若智慧,不明就里;听经学法的人不明真相,这样一来,讲经说法者和听经学法的人就一起走向了无知无明的深渊。

    现在看来,在整个社会意识形态中,绝大多数的人基本都认同名牌效应,其中还包括那些学佛的人。现在在佛学界,出现了这样的一种文化现象怪圈,无论你是法师还是教授,只要能讲几堂课、出几本书,就好像自己俨然成为了一个大成就者。现在有很多喜欢修佛、信奉佛教的人,管你是不是一个真正见证了般若智慧的觉悟者,只要在社会中有很多人热衷追随,那么大家也就会一哄而上,盲目崇拜。大家根本就不明白学佛和佛学都不可能获得觉悟智慧,也不属于践证佛法;而信仰佛教也同样不等于践证佛法,也不是觉悟智慧。

    一个真正的大智慧成就者,不仅能够讲经说法,更能够利己利他而展现出智慧功夫的境界。佛法并不只是说理讲法的内容,更根本的修行内容就是通过实践而证现的真知灼见——觉悟智慧。

    大家崇尚名人效应,这一思想行为的本身就是外求,是符合假我心意的求知、求福现象。大家想想看,一个没有觉悟智慧的人,怎么能讲清楚使人走向觉悟的佛法呢?

    也许我这样说,你们心里会产生不舒服的感觉,或持不同的观点。但是那些“不舒服”或“不同的观点”的想法、念头等,就是需要改变的内容,需要放下的观念。

    请你们记住一点:佛祖讲过“说法四十九年一字未说”,这句话的意思就是要我们不执著于佛所讲的任何一段文字和语言。但是我们也得找条路修啊,没有文字和语言,那我们从哪儿下手?只要不执不住佛所说的一切法,那么佛的一切说法,皆是使人走向觉悟智慧的方法;若人于万行之中,不执不住一切法,那么世间的一切法皆是佛法。这就是下手法,这就是修行佛法的捷径,也是一条正道!

    修证佛法需要从起心动念处着手,从产生心念的源头处下手,如其不然,你修十辈子也修不出来,修一百辈子也不得解脱。从哪儿修?从哪儿下手?《金刚经》中说得很好,从无所住去见证住无所住的那种实相智慧境界。

    从哪里入门?就从放下入门。怎样放下?“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这些不仅是放下的内容,也是行放下的过程。《金刚经》中像这样的一些内容已经点得很明了了。如果你读不懂,那就得不到永恒的金刚智慧;只要你能读懂它,并能够通过自身生命活动的实践,在实践的过程中见证了金刚般若之实相智慧,那么金刚智也就自然呈现了。